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儒、釋、道琴樂養生與音樂治療

作者:李春源 博士

“古琴音樂養生療法” 績篇

國際中醫養生食療學會  理事長

體內環保健康促進學會  副會長

國際古琴養生學會  副會長

美國環宇大學  教授

靈樞軒  中醫師

李春源博士

 2012-01-31

Life Cultivation & Music Therapy Through Guqin Music of Confucianism, Buddhism & Taoism 

 Dr. Otto C. Y. Lee , Ph.D (TCM)

Professor of Microcosm University

Deputy President, Endocleansing Health Promotion Association

Deputy President, International Guqin Health Cultivation Association Chairman, International Life Enhancement & Chinese Food Therapy Association

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Abstract:

More than 3,000 ancient guqin pieces have been passed down from different dynasties. There are still over 600 pieces left after eliminating those with the same titles. Many guqin pieces were created under the influence of the three Chinese philosophies: Confucianism, Buddhism and Taoism which developed into its own distinctive styles. For Confucianism, the ancient guqin is a kind of divine tools that can transform outmoded habits and customs. For Buddism, the guqin is a kind of Zen (禪) devices, which has an effect of clearing one’s mind. For Taoism, the guqin is a  Taoist means to develop trueness and cultivate perception. 

 “Orthodox” and “Gentle”, “Solemnity” and “Calm of Zen” and “Quietude” and “Simplicity”, which lay in the philosophy of guqin music of Confucianism, Buddhism and Taoism respectively, can be the basis for the research of life enhancement, preventive treatment of disease and music therapy. Guqin music of Confucianism  can rectify one’s hearts and cultivate oneself, reducing the negative energy or emotions while guqin music of Buddhism inspires harmony and intelligence, solemnity and compassion; and guqin music of Taoism embodies the ideas of spiritual freedom and back to nature. Practical research on life enhancement and music therapy can be conducted based on the specific situations.

On the other hand, according to the theory of five tones correlated with five zang viscera (五臟相音) in “Neijing (內經)”, each of the five tones, namely gōng (宮)、shāng (商)、jiǎo (角)、zhǐ (徵)、yǔ (羽),demonstrates different characteristics of musical performance and  can play a role in relieving the anxieties caused by different emotions and diseases. Based on the rules of the five element theory of mutual promotion and restraint as described in “Lushi Chunqiu (呂氏春秋)” , different tones and scales of guqin music can be used as selection guide to treat the meridians and organs of sub-health and diseases accordingly.  

Guqin music of Confucianism, Buddhism and Taoism can integrate with the five zang viscera and the five element theory for further study on the life enhancement and music therapy. By using modern scientific instruments to detect meridians balance in organs, brain wave types and proportions, bio-energy and other data records, and make comparison and analysis, data such as the curative effect, treatment, classification, time value and types of curable diseases by corresponding types of guqin music can be elaborated and thus a database of life enhancement and music therapy regarding guqin music of Confucianism, Buddhism and Taoism can be established.

 

摘要:

歷代古琴遺留下來的琴譜三千多首,減去相同曲名的也有六百多首,很多琴曲都受中國儒、釋、道三大哲學思想影響,由此而發展出儒、釋、道三家各有特色的琴道。在儒家,古琴是一種聖器,有其移風易俗之功;在佛家,它是一種禪器,有其明心見性之效;在道家,它是一種道器,有其修真悟性之得。

儒家琴道思想的“中和” 、“雅正” , 佛家的“莊嚴” 、“禪定”及道家的“虛靜” 、“恬澹” 可作為養生、治未病及音樂治療的研究依據。儒家琴樂可以正心修身,減少負面能量或情緒;佛家琴道圓融啟智、莊嚴慈悲;道家琴樂逍遙自在、返璞歸真。養生及音樂治療可根據具體情況進行實踐研究。

另一方面根據《內經》五臟相音,五音宮、商、角、徵、羽各有不同的音樂表現特性,對不同情志之困擾及疾病起到一定的舒解作用。加上《呂氏春秋》五行生尅理論可按琴曲的不同音調作為指導選曲進行相對應經絡臟腑的亞健康與疾病的治療。

儒、釋、道琴樂也可以結合五臟相音及五行生尅理論作為養生及音樂治療的進一步研究,並加以利用現代科學儀器進行檢測經絡臟腑平衡狀況、腦波類型及比例、生物能量等的數據記錄,進行比較和分析,以便歸納總結各種琴樂的療效、療程、分類、時值、適應症等數據,從而建立儒、釋、道琴樂的音樂治療資料庫。

 

前言:

作者去年所發表之論文“古琴音樂養生∕養心療法” [1] 中提及音樂治療涉及兩個基本元素:樂音治療與音樂治療。兩者的分別為:樂音是指個別的基音或數個基音組成的簡單和聲,而音樂是以不同樂音組成的樂曲或旋律。該文對樂音所起的治療有較詳細的論述。至於音樂治療部分,除了對組成樂曲的樂音有探討外,對於樂曲旋律部分所起的作用,由於牽涉到作曲者的創作樂想的表達與受聽者接收的反應等因素,兩者互動的情況比較複雜,文中只是點到即止。研究傳統的琴道、琴學與琴藝,及各類琴道思想的琴樂風格特徵及傳承情況,可啟發探索古琴音樂對養生及治療的應用。

 

1.0 琴道、琴學與琴藝

琴藝者,蓋指古琴為樂器,操縵為藝術,包含指法、琴容,曲情曲意的表達,琴曲的處理演譯等,古琴藝術乃音樂藝術之一種。

琴學者,蓋就學術角度,包含琴史、琴理、音律、聲學、打譜、制曲、斫制等,乃一大學問。

琴道者,琴以載道,作為修身理性、導養延年修煉及表達不同哲學思想之道器。琴道須從本質上理解古琴:古琴之創制究屬何為?操縵究為何事?

古人認為古琴迥異一般樂器,而琴樂也非一般音樂,操縵更非一般音樂演奏,供人欣賞娛樂而已。傳統文化每將古琴比喻為“載道之器” 。

例如:《沙堰琴餘》:“以技藝視琴道,不識有道之器,不足怪也。習琴之士,徒欲娛耳目,自標高雅,夸示局外,博虛聲,召侮慢,實可痛惜!”

《誠一堂琴談》:“琴為聖樂,君子涵養中和之氣,籍以修身理性,當以道言,非以藝言也。”

《琴史》:“夫琴者,閑邪復性樂道忘憂之器也。”

《今虞琴刋﹒從現代音樂上論琴》[2]:“琴這個東西,說他是音樂可以,說他不是音樂也可以。因為向來彈琴的人,就不肯把琴看作一種藝術。說他是合乎道的,應該拿來修身理性、導養延年的。”

 

2.0 儒、釋、道思想的琴道

歷代古琴遺留下來的琴譜三千多首,減去相同曲名的也有六百多首,很多琴曲都受中國儒、釋、道三大哲學思想影響,由此而發展出儒、釋、道三家各有特色的琴道。在儒家,古琴是一種聖器,有其移風易俗之功;在佛家,它是一種禪器,有其明心見性之效;在道家,它是一種道器,有其修真悟性之得。

明代徐青山《溪山琴況》總結漢唐以來琴道的精義,融儒釋道三家思想於一爐,共為“二十四況” ,但以儒家琴道思想的“中和” 、“雅正” 及道家的“虛靜” 、“古淡” 着墨較多,佛家的“莊嚴” 、“禪定” 亦有提及。下面是對儒釋道各家琴道的闡述。

      2.1 儒家琴道

琴道,就儒家而言,即是禮樂之道。

《白虎通》云“琴者,禁也,所以禁止淫邪,正人心也。”

《史記﹒樂書》:“音正而行正。”

儒家主張琴可以言志,可以修身,可以教化萬民,可以治世。

《五知齋琴譜》:“自古帝明王,所以正心、修身、齊家、治國、平天下者,咸賴琴之正音是資焉。然則琴之妙道豈小技也哉?而以藝視琴道者,則非矣!” 可見儒家之琴道觀念,以琴為正樂,非一般技藝,雖在八音之列,而為“樂之統” 。

儒家認為無論經世治國或是修養身心,皆強調雅正和樂,中正平和之樂音,以端正人心。

《樂記》云:“樂者,樂也。君子樂得其道,小人樂得其樂。以道制欲,則樂而不亂,以欲忘道,則惑而不樂。”

《樂記》:“是故先王之制禮樂,非以極口腹耳目之欲也。”

《孔子家語﹒辯樂》:“君子之音溫柔居中,以養生育之氣,憂愁之感不加於心也,暴厲之動不在於體也……小人之音則不然,亢麗微末,以象殺伐之氣,中和之感不載於心,溫和之動不存於體。”

阮籍《樂論》:“樂者,使人精神平和,哀氣不入,天地交泰,遠物來集,故謂之樂也。今則流涕感動,唏噓傷氣,寒暑不適,庶物不遂,雖出絲竹,宜謂之哀,奈何挽仰嘆息,以此稱樂乎?”

稽康《琴賦》:“然八音之器,歌舞之象,歷世才士並為之賦頌,其體制風流,莫不相襲,稱其才幹則危苦為上,賦其聲音則悲哀為主,美其感化則以垂涕為貴,麗則麗矣,然未盡其理也。推其所由,似元不解音;覽其旨趣,亦未達禮樂心情也。”

琴於外可體現禮樂文化之社會理想,於內可陶淑中和,和樂性情,以精神平和,“溫柔居中” 為尚,反對唏噓哀傷之所謂“感人” 。操縵:“坐必正、視必端、聽必專、意必敬、氣必肅” 之規範,以達到中正平和,專注嚴謹。斗室鼓琴,如在廟堂,泱泱大度,正符合儒者雅琴之風範。

明代徐青山《溪山琴況》總結漢唐以來琴道的精義,融儒釋道三家思想於一爐,共為“二十四況” 。關於儒家琴道方面:

 “凡弦上取音惟貴中和。”

 “琴尚衝和大雅。”

 “疏疏淡淡,其音得中正平和者是為正音。”

 “琴有正聲間聲,其聲正直和雅,合於律呂,謂之正聲,此雅頌之音,古樂之作也……。”

       2.2 佛家琴道

就琴道而言,佛家“藉琴以明心見性”。 “明心見性” 為佛教禪宗用語,心性者,乃宇宙人生之真實,也名“真如” 、“本性” 。明心見性,徹証真如,乃生命之覺悟。

從唐宋詩詞中可知歷代操琴之佛門僧人、居士頗多,以古琴調養身心,體味靜逸之境界,確有收攝六根之效,可助“明心見性” 之禪修,徐青山《溪山琴況》亦曾借用佛家名相以表操琴可“明心見性” 。

佛家有的不主張彈琴,以為聲、色都是相,無助於戒持,無濟於成佛。但不少高僧大德認為琴不是一般的音樂,彈琴聽琴有助於修行入定,破孽障,發菩提心。

佛教音樂以“梵唄”為特色[3],梵者清淨莊嚴,唄者歌詠贊誦。佛教梵唄音樂本來就以清雅,莊重為特色,具有莊嚴肅穆之意境。而梵唄之唱誦,非為抒發七情六欲,愉悅感官聲色,而為莊嚴身心,收攝六根,歌頌佛聖之功德,體驗內心之祥和。

       2.3 道家琴道

道家認為琴者心也,是養生修真的一種過程,彈琴有助於無為、出世、成道。 司馬承禎《素琴傳》:“靈仙以琴理和神也……隱士以琴德而興逸也……”實為道家之琴道思想[4]。

蔡邑《琴操》:“修身理性,反其天真。” 具有道家藉琴以修身養性,返本歸真之琴道觀念。

唐代薛易簡《琴訣》:“琴之為樂,可以觀風教,可以攝心魂,可以辨喜怒,可以悅情思,可以靜神慮,可以壯膽勇,可以絕塵俗,可以格鬼神,此琴之善者也。”,兼有儒道琴道思想,但更多道家絕塵出世之思想。

徐青山《溪山琴況》對道家琴道思想亦多發微,體現道家“大音希聲” 、“虛靜淡遠” 等境界的追求:

 “大音希聲,古調難復。”

 “調古聲淡,漸入淵源,心志悠悠不已者,此希聲之引伸也。”

 “心無塵翳,指有餘閑,與論希聲之理,悠然可得矣。”

 “所謂虛者至靜之極,通乎杳渺,出有入無,而游神於羲皇之上者也。”

 “絕去塵囂,虛餘其韵,所出皆至音,所得皆真趣。”

 “蓋音至於遠,境入希夷,非知音未易知。”

 

3.0 儒、釋、道琴道與養生

        3.1 儒家琴道與養生

儒家琴道養生強調中庸之道,養性情之正,溫柔敦厚,反對唏噓哀傷或挽仰 嘆息等過份搧情之樂。

 一、中正:儒家琴道強調中正平和。《神奇秘譜》:“然琴之為物,聖人制之,以正心術,導政事,和六氣,調玉燭。實天地之靈器,太古之神物。乃中國聖人治世之音,君子修養之物。”

《西麓堂琴統》:“琴之為道大矣,所以宣五音之和,養性情之正,而道神明之法也。”

《誠一堂琴譜》:“琴為聖樂,君子涵養中和之氣,藉以修身理性……。”

 二、言志:儒家認為琴道可以教化萬民,可以治世。如太守密子賤坐大堂上彈琴,縣中大治。

 三、延壽:儒家提出“仁者壽” 的觀點,以人的精神、道德品行修養為養生的核心。

 四、養氣:《孟子》:“我善養我浩然之氣。”

五、修身以至兼善天下:“誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。”及“窮則獨善其身,達則兼善天下。”

    3.2 佛家琴道與養生

佛家養生重在禪修,佛家琴道重在專注思慮、洗滌心靈、棄惡行善、涵養道 德,使人具有一種慈悲為懷的博愛胸襟。

 一、禪定:佛家禪定達到明心、見性、自覺。也就是在修禪時,止息一切不應有的妄念。正如六祖慧能所說:“不立文字,教外別傳,直指人心,見性成佛。”

 二、破障:佛家琴道要求靜慮,繫念專注一境,正審思慮。目的為『棄惡』,棄惡是捨去欲界的『五蓋』等一切諸惡,五蓋即貪、嗔、痴、慢、疑,覆蓋了人性清淨心的功能。破障修定能將諸惡棄除,使心恢復本來明淨。

三、發菩提心:“眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷。”的意氣,無私忘我的情懷。

四、超脫:時下精神壓抑、心靈空虛的人不在少數,社會物慾膨脹,人心浮躁而冷漠,功利主義侵蝕着許多人。這些異化的心靈如同荒漠,禪就如同清泉,當頭棒喝,導引人們的心靈進入自由超脫的境界。

     3.3 道家琴道與養生

道家把修道和養生看作一體,修煉的過程就是養生,而操琴也是修道的一種。

《莊子》中記載黃帝往崆峒山問道,廣成子答道:“至道之精,窈窈冥冥,至道之極,昏昏默默,無視無聽,抱神以靜,形將自正。必靜必清,無勞汝形,無搖汝精,乃可以長生。”後來明代《西麓堂琴統》載有《崆峒問道》琴曲,這也許是最早記載與養生之道有關的道家琴曲。

《黃帝內經》:“不治已病治未病。”彈琴、聽琴使人入靜,有助於聚精、會神、正氣,正是治未病的養生道器。

道家琴道的養生要訣歸納為:

一、 入靜:琴本清靜,道家更崇尚“守靜篤”。

二、 入定:包括神定、心定,心定自然神清氣順。

三、 持平:操縵講究平和舒坦、陰陽平衡、剛柔相濟、虛實相參。琴彈得平和了,做人做事自然心平氣和。

四、 守虛:道家崇尚清虛、無為自然。其根本觀念是:“清虛以自守,卑弱以自恃” ,是自我調理身心的一種實踐。

五、 行氣:氣是指內氣、真氣,即《內經》所說:“恬憺虛無,真氣從之,精神內守,病安從來。”琴道修煉培育人體自身真氣,真氣充足,才可以貫通經絡,使人體陰陽和合,五行順理,自然健康少病。

 

4.0 儒、釋、道琴樂與音樂治療

儒、釋、道琴樂應用於音樂治療的初步設想為:

(一) 儒、釋、道琴樂各有特色,而每首琴曲的標題、內容、主題、樂想、感情各有側重,加上不同音律、音調之琴曲對情緒的影響,可按治療的具體情況選擇有關琴曲。

(二) 《內經》提及五臟相音[5]及《呂氏春秋》[6]等古籍提出五行生尅理論,可結合不同琴樂的不同主音調對人體五臟及經絡作針對性的平衡補瀉治療。

(三) 可結合上面(一)及(二)的治療方法以加強治療效果或擴大適應症範圍。

     4.1 儒、釋、道琴樂的音樂治療

根據儒、釋、道各家琴樂的性質特點進行針對性的音樂治療。舉例如下:

 4.1.1 儒家琴樂

儒家琴樂將琴樂視作“華夏正聲” 、“元音雅樂” ,正心修身,對心靈激發,減少負面能量或情緒,對神經衰弱、渴睡、閱讀障礙等有一定的幫助。

4.1.2 佛家琴樂

佛家琴樂莊嚴慈悲,無私忘我,修煉明心、見性、自覺,開啟智慧、正念、正覺、發菩提心。對酒、色、食、財等諸方面慾念的節制和約束,有一定作用。對酗酒,性神經功能失調,減肥,心理障礙等有一定效用。

 4.1.3 道家琴樂

道家琴樂崇尚自然,提倡“返璞歸真” 、“逍遙自在”“清淨無為” 的處 世哲學。對焦慮、狂燥、失眠、神經緊張、高血壓等有一定治療作用。

因佛家與道家在出世修煉方面有許多相通之處,現存佛家琴曲似乎比道家琴 曲少,其實可能許多佛家情懷和佛理禪意已圓融於道家琴曲中,故佛家與道家琴樂在音樂治療上有部分可互相參用。

 4.1.4 儒、釋、道琴曲的典型代表曲目:

a. 典型的儒家琴曲如:《幽蘭》、《文王操》、《關睢》、《大雅》、《孔子讀易》、《孔聖經》、《思賢操》、《高山》等。

b. 典型的佛家琴曲如:《釋談章》、《普庵咒》(即《釋談章》)節本、《定慧引》、《色空訣》、《花宮梵韵》,《那羅法曲》、《雲竹偈》等。

 c. 典型道家琴曲如:《羽化登仙》、《崆峒問道》、《神游六合》、《采真游》、《神化引》、《莊周夢蝶》、《列子御風》、《逍遙游》、《八極游》、《鷗鷺忘機》、《山居吟》等。

      4.2 古琴音律音調影響情緒健康

根據古代文獻的記載,音樂對人的情緒健康以至國運的興衰都有很大的影響,舉數例如下:

 a. 《論語》記載孔子聽到《韶樂》,餘音繞樑,三月不知肉味。

 b. 北宋歐陽修《送楊置序》記述了他彈琴操縵以琴音治癒他憂鬱的情緒病。

 c. 《左傳》[5]曾記載關於晉平公聽不同音調的古琴音樂而導致生病及國家衰敗的事跡:

 i) 靡靡之音的清商調樂曲:公元前530年,衛靈公曾召古琴師師涓記錄一首他半夜聽到的神秘琴曲,後來師涓彈給晉平公聽,一曲未終,晉國的琴師師曠阻止繼續演奏,因為他認為這首清商調的樂曲是琴師師延曾為紂王作的靡靡之音,聽之必令國家衰弱。

 ii) 歡欣開顏的清徵調樂曲:晉平公要師曠演奏令人欣喜的清徵調樂曲,師曠認為不可,因古代聽清徵調的都是有道德的君主,他認為晉平公的德行未足以聽清徵曲。但晉平公堅持要聽。

 iii) 慷慨激昂的清角調樂曲:晉平公要求聽慷慨激昂的清角調樂曲,師曠勸他清角之音是為了黃帝在泰山之上大合鬼神而作,要求聽者的德行更高,德行薄如晉平公者非常不宜,聽了恐怕會有不好的結果。但晉平公堅持要聽,師曠不得已而鼓琴,演奏時風雲變色,大風摧毀帷幕,晉平公被嚇得一病不起,很快就去世了。

根據以上記載,第一首琴曲清商調被師曠認為是靡靡之音,第二首清徵調歡欣開顏,第三首清角調慷慨激昂,可看到不同音調琴曲起到不同作用,對進一步研究琴樂如何影響情緒健康有啟發意義。

      4.3 儒、釋、道琴樂結合五臟相音與五行生尅理論的音樂治療

 4.3.1 五臟相音與五行生尅理論

按《內經》五臟相音[5]及《呂氏春秋》等古籍的五行生尅[6] 理論作為指導選曲進行養生及治療相關臟腑經絡的疾病。

《素問•陰陽應象大論》闡述“五臟相音” 關於人體臟腑與五音的關係,即宮屬土屬脾,商屬金屬肺,角屬木屬肝,徵屬火屬心,羽屬水屬腎。根據《內經》,本臟的音調可治本臟病,也可根據《呂氏春秋》等古籍提到五行與五音的相生相尅的規律治療他臟之病。如宮生商,商生羽,羽生角,角生徵,徵生宮或宮尅羽,羽尅徵,徵尅商,商尅角,角尅土。

舉例:宮為脾之音,過思傷脾,可用宮音調琴曲以治過思。也可以五行相生理論,火生土,以徵音調琴曲治過思。商為肺之音,過憂傷肺,可用商音調琴曲以治過憂。因土生金,也可以宮音調琴曲以治過憂。也就是說,可用本臟音調的琴曲治療本臟病,也可根據五行相生相尅的關係,治療本臟或他臟之病。

歷代對宮、商、角、徵、羽的五音特性都有所闡發,其中清代祝鳳喈曾說:“宮音, 和平雄厚,莊重寬宏。商音,慷壯哀鬱,慘憮健捷。角音,圓長通澈,廉直溫恭。徵音,婉愉流利,雅麗柔順。羽音,高潔澄淨,淡蕩清邈。”[7] 這些音樂特性可以作為選擇琴樂作音樂治療時的參考 ,但因滲有個人的審美主觀因素,不應作為鐵一般的定律,須融匯貫通、靈活運用。

 4.3.2 五臟相音與五行生尅理論結合儒、釋、道琴樂的音樂治療

結合五臟相音及五行生尅理論與儒、釋、道琴樂可加強音樂治療的效果。身 體是否健康主要涉及生理及心理兩個方面,這兩者亦互為影響。中醫亦認為情志受擾為致病的重要因素。針對不同的情志問題,可按五音的特性選取不同音調的琴曲,例如按五音中羽音調高潔淡蕩的特性,可選道家羽調琴曲“滄海龍吟” ,羽屬水,“滄海龍吟” 亦與水有關,本曲描摹游龍逍遙自在,如天馬行空,對肝氣鬱結可以起舒發作用,仿如服食逍遙散。

下面試舉一些不同音調的儒、釋、道琴曲及其喻意,可作為進一步研究養生及音樂治療時的參考:

儒家琴曲

《枯木禪琴譜》的儒家琴曲“高山” 屬宮調。此曲言仁者樂山之音,故無所不容而巍巍。

《圯橋進履》屬宮調,為漢張良幼時於圯橋為黃石公拾履,獲授以太公兵法,後佐劉邦建國。此曲喻做人應謙卑忍讓,忍辱負重。

《墨子悲絲》屬商調,墨子見素絲而悲曰:“人湛然同於聖體,為習俗所移,猶絲體本潔,為五色所染,本同末異,清濁懸殊,人不可不慎也……。”此曲喻潔身自愛,出污泥而不染。

《箕山秋月》屬角調 “帝堯知許由之賢,欲禪以位,許由惡聞其言,臨流洗耳……。”此曲喻君子應有自知之明,慎言慎行,明哲保身。

《關睢》屬徵調,此曲有關文王娶得賢后而作,窈窕淑女,正位中宮……有和靜恬逸之韻,圓潤幽潔之音,抑揚頓挫,深合其指……。此曲喻窈窕淑女,君子好求,以達琴瑟和諧之趣。

《佩蘭》屬羽調,南宋毛敏仲所作,《五知齋琴譜》:“喜奇潔和靜,感慨而恬逸,如九霄環佩之聲。辭曰:蘭生空谷,無人自芳……世無知音……。”此曲喻空谷幽蘭,有麝自然香。

佛家琴曲 

佛家琴曲《釋談章》(《普庵咒》為《釋談章》刪節本)屬商調,節奏平穩,莊嚴肅穆,音韵暢達,寧靜意遠,有古剎聞禪之效,在眾多琴曲中別具一格。

道家琴曲

《洞天春曉》屬宮調,《五知齋琴譜》:“此曲之妙,從容和順,為天地之正音…。”

《西麓堂琴統》的道家琴曲“神游六合” 屬商調。此曲放達曠逸,氣勢不凡,彈至靜虛,瀟灑之至,一片神行。

《西麓堂琴統》的道家琴曲“列子御風” 屬商調。此曲喻御風而行,若馳天馬焉,扶搖於九萬之上,遨游於六合之中,俯仰乾坤,飛跨宇宙,列迹於清虛無極之表,而與天地相為始終焉。

《莊周夢蝶》屬角調,《五知齋琴譜》:“蓋莊叟之學,以玄虛放達為旨,乃千古仙學之宗,以靈機寓意於蝴蝶之夢也……。”

 毛敏仲作的琴曲“山居吟”為徵調,曲意為“與世相忘,弗牽塵網,太山為屏,清流為帶,天地為廬,草木為衣,枕流潄石,徜徉其間,真乃樂天安命者也……。”

《五知齋琴譜》的“蒼江夜雨” 即“滄海龍吟” 為羽調 ,此曲喻龍之飛潛升降,孰測其吟,母乃別鶴孤鸞之意歟,寓飄遙動蕩之勢,有若龍之昂宵。

 

5.0 儒、釋、道琴樂作為養生與音樂治療的展望

綜上所述,歷代留存下來大量的儒、釋、道琴樂可以作為養生、治未病與音樂治療的材料,但須作進一步的研究篩選。作為一般的考慮,在儒家,古琴是一種聖器,有其移風易俗之功;在佛家,它是一種禪器,有其明心見性之效;在道家,它是一種道器,有其修真悟性之得。

 儒、釋、道琴樂療法不但要利用樂音的治療作用對人體臟腑經絡進行相對應的共振,以達到治療作用[1],而且還要利用儒、釋、道琴樂的思想、意境特點作針對性的治療,這些療法比較複雜,是我們今後重點研究課題之一。

儒、釋、道琴樂也可以結合五臟相音及五行生尅理論作為養生及音樂治療的進一步研究。

儒、釋、道琴樂與現代的醫學共振音樂[8]有很多共通之處。醫學共振音樂透過HRV儀器,已經實驗證明,其對交感神經及副交感神經的平衡,及對內分泌、荷爾蒙的平衡,明顯的優於藥物,且無藥物的副作用[1] [8]。作者認為,儒、釋、道琴樂發展為全新的醫學共振音樂是很有潛力的。

儒、釋、道琴樂療法應該利用現代科學儀器之助,包括經絡儀、腦波檢測器、HRV、量子及生物能檢測儀等,利用電子計算機進行臟腑、經絡、腦波、生物能等的診斷及數據記錄,以利搜集數據分析比較治療前後的狀況以作選擇對應的儒、釋、道琴樂治療及依據。並按對照統計數據,歸納出各種不同琴樂對亞健康及不同疾患的治療效用,從而建立儒、釋、道琴樂的養生及音樂治療資料庫。

 

參考文獻

[1] 李春源.古琴音樂養生療法.科學養生食療高峰論壇,2010

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